Еще древние мудрецы говорили: "Познай себя и ты познаешь весь мир!" Но каждый раз, сталкиваясь с какой-то проблемой, люди начинают
вначале искать ее решение во внешнем мире, пытаясь изменить его, и лишь потом, убедившись в неперспективности такого одностороннего
подхода, обращают взгляд внутрь самих себя.
История исследования проблем экологического кризиса насчитывает уже почти сто лет, но лишь недавно пришло осознание того, что
экологический кризис это во многом мировоззренческий, философско-идеологический кризис, что решение экологических проблем в глобальном
масштабе невозможно без изменения господствующего в настоящее время антропоцентического (от греч. anthrхpos человек + kentron центр)
общественного экологического сознания, ставящего во главу угла человека и его интересы в ущерб интересам окружающей его природы.
Под "экологическим сознанием" традиционно понимается совокупность экологических представлений о взаимосвязях в системе "человек
природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней. Именно
сложившийся тип экологического сознания определяет поведение людей по отношению к природе. С терминологической точки зрения
словосочетание "экологическое сознание" не является достаточно строгим, но оно уже устоялось и стало традиционным. Иногда "экологическим
сознанием" называют только то, что можно обозначить как " экологичное сознание" или " экологизированное сознание".
Экологическое сознание в целом наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам.
1. Психологическая "противопоставленность, включенность". Человек мыслится как стоящий вне и над природой или же как составная часть
Природы.
2. "Объектное субъектное" восприятие природы. Человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или
же как равноправный субъект взаимодействия.
3. "Прагматический непрагматический" характер взаимодействия. Взаимодействие с природой служит для удовлетворения только
прагматических (пищевых, технологических и т.п.) потребностей человека, когда она воспринимается лишь как материальная ценность, или
также для удовлетворения его непрагматических, духовных потребностей, когда такое взаимодействие становится самоценным.
Со времен немецкой классической философии в научной среде стало уже аксиомой представление о том, что любое явление в его теперешнем
виде может быть адекватно понято только через диалектику его развития: как оно возникло, какие этапы проходило в процессе своей эволюции, чем
были обусловлены те или иные его изменения и т.д. Поэтому, чтобы понять сущность современного общественного экологического сознания,
являющегося "психологической базой" экологического кризиса, необходимо рассмотреть его развитие в процессе социогенеза.
Экологическое сознание в архаическую эпоху
Исходной точкой исторического развития отношений человека с миром природы является архаическая эпоха. Особенности экологического
сознания в это время могут быть реконструированы через анализ существовавшей системы мифов, которая представляет собой сложившуюся у
первобытного человека картину мира.
На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено
тем, что первобытный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Вопрос
взаимоотношений с окружающей природой был вопросом физического выживания человеческого рода. Образ жизни не позволял ни встать над ней,
ни игнорировать ее.
Это и определяло первую характерную черту экологического сознания в архаическую эпоху высокую степень психологической включенности
человека в мир природы. Показательна "зоологическая классификация", свойственная одному из племен, ведущих до сих пор архаический образ
жизни, которую приводит К.Г.Юнг: "Наивысшим существом для них является слон, затем лев, потом удав или крокодил, потом человек и затем более
низкие существа".
Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями
самого мышления человека той эпохи. Архаическое сознание оказывалось неспособным в достаточной мере качественно дифференцировать
объекты и явления мира: оно нечетко разделяло субъект и объект, материальное и идеальное, причину и следствие и т.д.
В результате первобытный человек наделял природное окружение своими собственными свойствами. Как отмечает В.Р.Арсеньев, который
несколько лет провел среди первобытных племен, "архаическое сознание переносит на мир леса, зверей представления о тождестве или подобии их
образа жизни образу жизни людей в прямом или обратном соответствии: то есть у зверей все устроено по аналогии с людьми, но либо значительно
лучше и справедливее, либо, наоборот, со знаком минус".
В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления есть не что иное, как "люди в другом обличье". А раз так, то нет и не
может быть принципиальной разницы и границы между человеческим и природным. Этим обусловлена вторая черта экологического сознания в
архаическую эпоху субъектное восприятие мира природы (точнее, субъектно-объектная неразделенность с ним).
Взаимодействие с природой в архаическую эпоху, безусловно, носит в целом прагматический характер, поскольку главная его цель обеспечить
роду физическое выживание. Но в то же время для первобытного человека природа это не только "враждебное окружение" или "поставщик
полезного продукта", но и его "родной дом" (характерно происхождение слова "природа" "при роде"). Род целиком погружен в природу не только
физически, но и духовно: он как бы растворяется в ней. Поэтому третья черта экологического сознания в архаическую эпоху заключается в том, что
наряду с доминированием прагматического взаимодействия с миром природы присутствуют элементы и непрагматического.
В процессе развития человеческого общества, формирования сознания и появления определенной физической независимости от природы
исходное психологическое единство с ней начинает разрушаться. Она все больше и больше воспринимается как нечто существующее вне человека,
независимо от человека и противопоставленное человеку. Это отчуждение от природы проходило несколько этапов.
На первом этапе поиски первобытным человеком причин природных явлений приводят к появлению представлений об особом потустороннем
мире духов, управляющих всем происходящим вокруг, складывается анимистическая картина мира. Главным становится уже не столько
взаимодействие с природой, сколько установление с помощью специальных ритуалов благоприятных отношений с этими духами, поскольку они могут
как помогать людям, так и вредить. На этом этапе духи мыслятся как некие сверхъестественные "двойники" реальных объектов и явлений, которые
живут в них: "дух дерева", "дух ручья", "дух леса" и т.п.
Постепенно представления о них приобретают все более абстрактный и обобщенный характер, мир духов перерастает в мир богов. В это
время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река — бог реки, гора
— бог горы, гром — бог грома и т.д.
Свойственная ранее психологическая связь с миром природы сохраняется теперь только с тотемным животным или растением. Тотем
представлялся членам рода их общим предком, который может при определенных условиях оказывать им сверхъестественную помощь. Тотемное
животное или растение нельзя было уничтожать, даже если человеку грозила голодная смерть, а если это и происходило, то его уничтожение всегда
сопровождалось специальным ритуалом.
Существенную роль в формировании отчужденности от природы сыграл переход к оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания
привело к тому, что человек перевел взгляд с природы на самого себя, и в центре внимания оказалась проблема родовых, семейных связей.
Принципиальным становится противопоставление "свой – чужой": наше царство далекое царство, в нашем царстве есть герой, богатырь, в чужом
дракон, змей, чудовище.
В соответствии с этой фундаментальной парадигмой воспринимается и природа: есть дом "свое" и есть лес "чужое", шире есть "своя", родная
природа и есть "чужая". Данный принцип оказался настолько устойчивым, что во многом до сих пор определяет специфику восприятия природных
объектов современными людьми. Для человека, выросшего в окружении берез и переехавшего в другой район, растущий по соседству сосновый лес
долгое время кажется "чужим", поскольку он "их", а не "мой" ("наш").
Экологическое сознание в эпоху античности
Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности, когда складывается система представлений о богах как творцах
природы. Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения от природы именно для европейской культуры:
представления о богах как творцах природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно раньше.
Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными
являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов, как Прометей, Гефест, которые
создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми
природы, ее освоение и "укрощение".
Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное "равенство в отчужденности": человек и природа равны перед
богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы, первая черта
экологического сознания античной эпохи.
Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось
научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась "души" (например, Аристотель даже звезды
считал одушевленными), но душа у нее менее "качественная", чем человеческая. Разделение Платоном "разумной" (человеческой) души и
"чувственной" (животной) ярко демонстрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки
зрения античного сознания. Показательно в этом плане высказывание римского историка Саллюстия: "Всем людям, стремящимся отличаться от
остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и покорной
чреву. Вся наша сила ведь в духе и теле; дух большей частью повелитель, тело раб; первый у нас общий с богами, второе с животными".
В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не
означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. Как
считал Аристотель: "Ни дружбы, ни права не может быть по отношению к неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или
рабом в качестве раба... потому что раб — одушевленное орудие, а орудие — неодушевленный раб".
Тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию
природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности
свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой стороны, миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы
"подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности.
Наконец, третья черта экологического сознания эпохи античности понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы:
для античного человека природа это не только материальная, но еще и духовная ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал
гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из
популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства.
Но в целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека от природы и, в определенном смысле, подготовила
абсолютную их противопоставленность в последующие века.
Экологическое сознание в эпоху Средневековья
Третьим этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических (от греч. monos один и theos бог) религий, в частности,
христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XY в., идеологическим стержнем которого
было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога.
Система представлений в христианстве строится на основе иерархии "Бог человек природа". Как писал Аврелий Августин в трактате "О Граде
Божием": "В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и
испытывать желания выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные
стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди выше животных. А среди разумных бессмертные стоят
выше смертных, как ангелы выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы". Иными словами, противопоставленность
человека и мира природы определена волей Бога. Это является первой чертой экологического сознания в эпоху Средневековья.
Интересно, что римский историк Иосиф Флавий, пересказывая в своих "Иудейских древностях" библейскую книгу Бытия, писал, что когда
человек был изгнан из рая, он в числе прочего утратил и способность разговаривать с животными, что отражало возникшее отчуждение человека от
природы. Но оно христианством воспринималось не как потеря, а как триумф человека.
Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное
отличие человека, созданного "по образу и подобию" божьему, от всего природного наличие у него нематериальной божественной души (как
справедливо заметил по этому поводу К.Юнг, "сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы").
Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам "право" на душу, то христианство их этого
полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут
служить человеку и быть полезными ему. Характерно, что в сцене изгнания бесов Христос вселяет их в свиней, которые гибнут в пропасти: ни
жалости к этим животным, ни намеков на размышления о том, зачем всемогущему Христу для изгнания бесов понадобилась смерть ни в чем не
повинных животных. Все эти вопросы немыслимы для христианского сознания, поскольку невозможно сопереживание тому, что воспринимается как
объект.
Таким образом, вторая черта экологического сознания эпохи Средневековья, которую сформировало христианство, объектное восприятие
мира природы.
Оно также кардинально изменило и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма,
являющегося третьей чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему
неограниченную свободу в обращении с ней, превращенной в "сырье", лишенное какого бы то ни было священного смысла. Христианство утвердило
представление о санкционированном самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы. Красноречив в этом отношении текст
Библии: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами
небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... да страшатся и да трепещут вас все звери земные,
и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Бытие, 1:26; 9:3).
Американский исследователь Ю.Линден связывает отчуждение человека от природы в христианстве с географией возникновения этой религии.
Библия появилась в странах с пустынным климатом, и, следовательно, ее составители никогда не видели существ, которые были бы промежуточным
звеном между животными и человеком, т.е. обезьян. Как следствие этого, они построили философскую систему, проникнутую идеей отчуждения от
природы и оправдывающую полную свободу для человека делать с ней все, что угодно.
У народов, живущих во влажных тропических лесах, в непосредственном соседстве с обезьянами, биологическая изоляция человека менее
выражена. Для этих народов обезьяны представляются лишь отчасти животными, а отчасти людьми. По данным французского психолога
М.Бертрана, западно-африканское племя уби считает, что у человека и шимпанзе были общие предки. Часть из них была наказана богом за леность в
труде уродливым обликом. "Ге" слово, которым уби называют шимпанзе, означает "уродливый человек". На убийство обезьян наложено табу
(непререкаемый запрет).
"Уби усмотрели общие черты в поведении и почувствовали общность происхождения человека и шимпанзе задолго до того, как Дарвин
выдвинул свою первую предварительную гипотезу о существовании этой связи. Уби, разумеется, отдают себе отчет в различиях между человеком и
шимпанзе, однако, в отличие от европейцев, не считают, что эти различия дают людям какие-то моральные привилегии".
Итак, христианство завершило отчуждение от природы в религиозной форме
Экологическое сознание и наука Нового времени
Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. Важнейшую роль в этом сыграло картезианство (от Cartezius латинской
транскрипция имени Р.Декарта, основоположника этого учения), возникшее в XYII в. и ставшее одной из философских основ современной
цивилизации.
Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле
картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным
образом выделяется из мира. Оно логически завершило все то в экологическом сознании, что было заложено христианством: "Человеческая
личность, воспитанная в течение полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом".
Таким образом, первая черта картезианской модели мира полная психологическая противопоставленность человека и природы .
Картезианство утверждало абсолютную ценность человеческого разума, субъективности в целом, а поскольку внечеловеческая природа ими не
обладает (животные и растения по Декарту машины, лишенные внутреннего мира), то, соответственно, ее ценность несоизмеримо ниже. А раз так, то
препарирование животного ничем не отличается от разборки часов, гордиев узел этических сомнений о допустимости таких действий разрублен
окончательно. В этом заключается вторая черта картезианства объектное восприятие природы.
Характерно, что конечную цель знания картезианство видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении
технических средств, которые позволяли бы это господство обрести: "человек царь природы". Природа не должна существовать и развиваться
"просто так", она должна служить человеку. Абсолютный прагматизм во взаимодействии с природой — это третья черта картезианского
мировосприятия.
Как это ни парадоксально звучит, но, в целом, наука просто впитала в себя по наследству религиозное представление о богоизбранности
человека, в ходе своего развития избавившись от идеи самого бога за ненадобностью. Последний шаг в формировании отчужденности от природы
был сделан: она признана лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя научного знания и прогресса. Авторитет
Библии оказался подкреплен авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины.
Этот последний четвертый шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису.
Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас антропоцентрического экологического сознания.
Новое экологическое сознание
Социальные истоки возникновения так называемого "нового экологического сознания" хорошо иллюстрирует история развития США. На
начальном этапе это история освоения новых земель на Западе. Наличие открытой границы сформировало представление о возможности
неограниченного экстенсивного роста.
Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия социального напряжения: недовольные своей жизнью могли уйти на
Запад и установить там свои собственные порядки. Американская демократия того этапа и природное изобилие были взаимосвязанными
явлениями.
Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался, и государственная граница приобрела значение границы экстенсивного роста.
Это был первый "экологический кризис", который вызвал переход к технологическому, урбанистическому направлению развития американской
цивилизации.
В результате осмысления этого кризиса во второй половине XIX начале ХХ в.в. в США складывается общетеоретическая и мировоззренческая
ориентация, получившая название американского инвайронментализма (от англ. environment окружающая среда), в которой в дальнейшем
выделилось три течения: консервационизм, экологизм и биоцентризм. В центре ее внимания оказывается взаимодействие общества со средой
своего обитания. Эта ориентация проявилась в социологии, философии, политэкономии, правоведении, этике, а также в социальных движениях за
качество среды обитания.
Инвайронментальный консервационизм
Консервационистское крыло инвайронментального движения (Пауэлл, Пиншо, Фернау и др.) можно считать первым этапом альтернативной
экоцентрической тенденции в развитии общественного экологического сознания. Консервационисты провозгласили лозунг: "Максимум природных
благ для большего числа людей на более длительный период". Они призывали к необходимости реорганизации социальных институтов, чтобы можно
было обеспечить рациональное природопользование и справедливое распределение природных ресурсов.
Тем не менее, экологическое сознание, базирующееся на идеях консервационизма, не претерпевает каких-либо качественных изменений по
сравнению с предыдущей эпохой: человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект, во взаимодействии с природой
продолжает доминировать прагматизм. Но консервационизм принципиально изменил вектор развития экологического сознания: прагматизм
сменяется "дальним прагматизмом", утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.
Русский космизм, учение о ноосфере, экологизм
Существенный шаг был сделан в сформировавшемся в России во второй половине XIX в. философско-религиозном течении, которое теперь
называют русским космизмом. Оно было представлено именами Н.А.Бердяева, И.В.Киреевского, В.С.Соловьева, Н.Ф.Федорова, П.А.Флоренского и
многими другими. Это была не школа в научном ее понимании, а скорее особое умонастроение в кругах русской интеллигенции.
Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек составная часть Природы, что их не следует
противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, — частицы единого, Вселенной. Противоречие
между Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответственен за отыскание путей его разрешения.
Русский космизм обосновал необходимость новой моральной основы взаимодействия Человека с Природой, смены принципов развития
цивилизации. "Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца", писал
Н.Ф.Федоров в своей "Философии общего дела" в 90-х годах прошлого века, когда до экологического кризиса в его технократическом понимании
было еще далеко.
Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И.Вернадского.
Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в
основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума ноосферу. Развитие
окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволюция, в которой просто невозможно
господство интересов одной из сторон).
Учение о ноосфере созвучно основным идеям такого направления американского инвайронментализма, как экологизм. Экологисты (Марш, Ист,
Росс, Клементс, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественно-научном понимании взаимодействия общества и
природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного холизма, морального сообщества и экологичной этики .
Идея экосистемного холизма (от греч. holos целое) четко сформулирована О.Леопольдом: разумно то, что стремится к сохранению
целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества; неразумно все то, что стремится к обратному.
Если принцип холизма распространяет закономерности развития экосистемы на общество, то понятие "морального сообщества" переносит
сферу действия норм морали и на "не-человеческие" элементы экосистемы. В то же время оно не признает "право на индивидуальность" для "не-
человеческих" элементов и гарантирует возможность их существования лишь на уровне популяций, видов, но не отдельных особей. Для экологистов
ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.
Идея экологичной этики требует не простого распространения человеческой этики на все природное в рамках "морального сообщества", а
создания принципиально новой этики, которая должна органично соответствовать, с одной стороны, "природе человека", а с другой законам
окружающей среды.
В целом, русский космизм, учение о ноосфере, экологизм обосновали необходимость единства человека и природы, начали формировать
представление об ее определенной непрагматической ценности. Но, тем не менее, в них сохраняется объектное восприятие природы.
Универсальная этика, биоцентризм
Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих
манипуляций сыграла так называемая "универсальная этика" (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграничения
между человеком и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы
такие же полноправные субъекты, как и человек, равны ему в своей самоценности.
Идеи "универсальной этики" стали идеологической базой такого направления американского инвайронментализма, как биоцентризм.
Биоцентризм основывается на предположении естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественным законом; порядка, в
котором поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его "невежеством и
самонадеянностью". Биоцентристы рассматривают Природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее
в себе основополагающие принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Следует отметить, что биоцентризм является своего рода
"радикальным" крылом инвайронментализма, биоцентристским идеям присущ несколько мистифицированный, метафизический характер. Поэтому
они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.
Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основные идеи.
1. Синкретичность мира (от греч. synkrиtismos соединение, объединение). Если для экологистов свойственно рассмотрение человека как
отдельной фигуры, возвышающейся на фоне окружающей его среды, то биоцентристы отвергают не только выделение человека, но и вообще
представление о мире как состоящем из отдельных самостоятельных объектов. Мир это единое целое, и поэтому не существует разделения
субъекта и объекта, "человеческого" и "не-человеческого" и т.д.
2. Биосферный эгалитаризм. В соответствии с этой идеей, биоцентристы провозглашают равное право всех живых существ жить и процветать,
равную внутренне присущую им ценность. Причем это не ценность, определяемая с точки зрения человека, связанная с перспективами того или
иного их использования, а именно самоценность. Поэтому для биоцентристов рациональное природопользование и охрана природы лишь
поверхностное проявление, вторичное следствие более глубоких связей с Природой.
3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцентристы выступают против дальнейшего развития ради повышения жизненных стандартов.
Человек может использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для самообеспечения существования
человеческого вида. Материальные стандарты должны быть резко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение духовных потребностей
должно быть существенно улучшено.
Иными словами, универсальная этика, биоцентризм провозглашали необходимость высокой степени психологической включенности человека в
мир природы, высоко субъектного ее восприятия, доминирования непрагматического характера взаимодействия с ней над прагматическим.
В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, русский космизм, учение о ноосфере являются предпосылками
возникновения нового экоцентрического экологического сознания.
Эволюция западного общественного экологического сознания достаточно четко иллюстрирует основные законы диалектики: единства и борьбы
противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания (тезис антитезис синтез).
В развитии общественного экологического сознания в процессе социогенеза можно выделить две разнонаправленные тенденции:
антропоцентрическая и экоцентрическая.
Антропоцентрическая тенденция описывается такими "узловыми точками", как "архаическое сознание, христианство, картезианство".
Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной
неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия (при этом она, в определенной мере, воспринимается и как
духовная ценность). Ахраическое экологическое сознание — это своего рода "тезис" в диалектической триаде, а дальнейшее развитие
общественного экологического сознания в рамках антропоцентрической тенденции "антитезис"; причем на каждом новом этапе количественные
изменения, накапливающиеся на предыдущем, переходят в качественные.
В эпоху античности происходит первое такое качественное изменение: утверждение возникшей на поздних этапах архаики психологической
противопоставленности человека и мира природы. При этом нарастает выраженность объектного восприятия природы, но в то же время
складывается понимание ее непрагматической ценности.
Господство христианства, являвшегося идеологическим стержнем общественного сознания в средние века, и затем картезианства,
выполнявшего, в сущности, ту же функцию в Новое время, привело к следующему качественному изменению: природа стала восприниматься только
как лишенный всякой самоценности объект. Кроме того, они окончательно закрепили противопоставленность человека и природы (христианство в
сфере чувств, Веры, Души, картезианство в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую
плоскость.
Логическим итогом данной тенденции развития является господствующее в настоящее время антропоцентрическое общественное
экологическое сознание, представляющее собой завершенный "антитезис" в диалектической триаде.
Антропоцентрический тип экологического сознания это система представлений о мире, для которой характерны: 1) противопоставленность
человека как высшей ценности и природы как его собственности, 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека, 3)
прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней.
Альтернативная экоцентрическая тенденция описывается такими "узловыми точками", как инвайронментальный консервационизм, русский
космизм универсальная этика, биоцентризм, экологизм.
Консервационизм не привел к качественным изменениям, но принципиально изменил вектор развития экологического сознания. Прагматизм
сменяется "дальним прагматизмом", утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.
Существенный шаг был сделан русским космизмом, а также в учении о ноосфере и таком направлении американского инвайронментализма, как
экологизм. Русский космизм утвердил включенность человека в мир природы скорее на религиозном, трансцендентальном уровне, а учение о
ноосфере, инвайронментальный экологизм — на собственно научном.
Следующий качественный скачок связан с возникновением "универсальной этики" и биоцентризма. Для них характерно непроведение в
ценностном отношении каких-либо различий между человеческим и природным, восприятие природы в качестве равноправного, самоценного
субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой.
Логическим итогом данной тенденции развития будет формирование нового, экоцентрического типа экологического сознания, являющегося
своеобразным "синтезом" в диалектической триаде или отрицанием предыдущего отрицания.
Экоцентрический тип экологического сознания — это система представлений о мире, для которой характерны: 1) ориентированность на
экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы, 2) восприятие природных объектов как полноправных
субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком, 3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой.
Необходимо отметить, что для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное
экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали
этого "окольного пути". Они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического
взаимодействия с природой, восприятие природы как духовной ценности.
Остается один важнейший вопрос: представляет ли собой экоцентрический тип экологического сознания реализацию известного лозунга "Назад
к природе"? Действительно ли для преодоления экологического кризиса мы должны отказаться от всех достижений цивилизации и вернуться к
состоянию "первобытной гармонии" с природой?
Ответ на него дает сама диалектика: отрицание отрицания подразумевает не просто возврат к исходной точке, а именно специфический
"синтез", когда на новом витке спирали развития происходит такое возвращение к исходному "тезису", при котором и сам "тезис", и его "антитезис"
одинаково включены, как говорят философы, "в снятом виде" в новое качественное состояние системы. Иными словами, человек должен, сохранив
свою независимость от природы, достигнутую благодаря техническому прогрессу, преодолеть психологическую противопоставленность с ней, вновь
прийти к пониманию своей неразделимости с природой, восприятию природных объектов как полноправных субъектов по взаимодействию,
установить баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с ними.
Как сказал Эрих Фромм: "Что действительно существенно в существовании человека так это то, что он вышел из животного царства, из сферы
инстинктивной адаптации, переступил предел природы. И все же однажды оторвавшись от нее, он не может вернуться к ней; однажды он был изгнан
из рая состояния единства с природой и ангел с огненным мечом преградит ему путь, если б он захотел вернуться. Человек может идти только
вперед, развивать свой разум, находя новую гармонию, человеческую гармонию вместо дочеловеческой, которая безвозвратно утерена...
Осознание собственного одиночества и отделенности, собственной беспомощности перед силами природы и общества все это делает его
отчуждение, разобщенное с другими существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не смог освободиться из этой тюрьмы,
покинуть ее, объединившись в той или иной форме с людьми, с окружающим миром".
|