Буддизм — религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в V – VI веках до н. э. Входит в Сань цзяо — одну из трех главных 
религий Китая. Основатель буддизма — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т. е. пробужденного или 
просветленного. 
   Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг 
максимального расцвета в конце I тысячелетия до н. э — начале I тысячелетия н. э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из 
брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н. э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало 
противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н. э., он охватил Юго-
восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь. 
   Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в 
Раджагрихе в 447 г до н. э., в Вайшави в 367 г до н. э., в Паталирутре в III веке до н. э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две 
ветви: Хинаяну и Махаяну. 
   Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна — в северных странах, получив 
название северного буддизма. 
   Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую 
буддийскую культуру. 
   Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против 
значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего, ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, 
брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. 
   Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в 
частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. 
   Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, 
освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в 
развитых формах буддизма — как космическая реальность. 
   Освобождение буддизм представляет, прежде всего, как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так 
называемого среднего (срединного)пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного 
подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, 
относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. 
   В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой 
грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный 
идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства 
совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и 
устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации). Результатом медитации является переживание 
целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким 
образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных способов преобразования психики и психофизиологии личности. В 
качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние 
совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия — положительный эквивалент погашения 
желаний — есть освобождение, или нирвана. 
   В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного 
психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности 
субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание 
особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия 
оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", 
понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, 
из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен 
человеку и миру, с другой — что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, в безусловно верховном существе, трансцендентном этой 
общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира. 
   Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление 
высшей реальности буддизма — нирваны — с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, 
таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, 
сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так 
или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая 
праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха — 
монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. 
   Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и 
включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках. 
   Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или 
Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог 
преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он 
стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает 
способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает "природой Будды". 
Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по 
отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии — способностью действовать. 
   Эти способности являются основным рабочим материалом, имеющимся у каждого, включая животных и насекомых, и хотя у отдельных 
индивидуумов они могут быть ограничены, каждый может развить свои способности и преодолеть ограничения с целью наиболее полной реализации 
собственных возможностей. 
   Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями. Он никогда не выдвигал какую-либо одну 
догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей 
проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в контексте индийской философии и религии, 
включавшей также индуизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, существуют принципиальные различия. 
   Прежде всего, в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех 
людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями. 
   Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее 
кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает 
такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и 
социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг)или рождаются женщинами. Их карма, или долг, 
— в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических 
произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его 
положение, вероятно, будет лучше. 
   Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать 
или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет 
необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы. 
   И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", 
перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со 
вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас — иллюзия, ибо в реальности все мы едины. 
   Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод 
фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на 
киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со 
статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую. 
   Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать Буддой, однако буддизм не 
провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став Буддой, он сохраняет свою 
индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в 
том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, 
поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит. 
   Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к 
освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в 
хатха-йоге, в классическом индуизме — очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания. 
   В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких 
выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т.д. Это различие проявляется также о подходе к 
произнесению мантр — особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед 
считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, 
включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому. 
   В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но, как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. 
Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников. Позднее это собрание стало известно как «Первый буддийский совет».На 
нем было устно утверждено то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. 
Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально 
утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале I в. н.э. в Шри-Ланке. 
Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не 
использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были 
ответственны за сохранение различных текстов. 
   Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно 
передавались из поколения в поколение учителями и учениками. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, 
подвергаются критике. 
   Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат 
подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому 
что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т.к. они тоже не были записаны самим 
Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не 
ставит под сомнение их подлинность, т.к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с 
учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в 
дополнительном толковании. 
   Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного 
как Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в 
которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в 
Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной 
Азии, использовала санскрит. 
   Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает "Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница", 
однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает "движение ума", т.е. путь мышления, чувства, действия и т.д., 
который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она 
существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т.к. для них было бы непосильно работать с целью 
преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать Буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите "архат")
. 
   Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 Будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать Буддой, необходимо 
следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим 
образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать Буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует 
стремиться к тому, что является практически достижимым, т.е. стремиться стать освобожденным человеком. 
   Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или 
гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, 
что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны. 
   В записанных позднее учениях Махаяны («Просторная колесница») те 1000 Будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как 
основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других Будд, которые не будут основателями мировых буддийских 
религий; стать одним из этих Будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать Буддой: это означает не только 
преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. 
Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем 
качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним. 
   Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а 
именно: все учения о карме (причинно-следственная связь). Все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины 
для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как 
достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и 
сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание — как пожелание другим людям освободиться от их проблем. 
Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь 
только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную 
помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать Буддой, 
другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания 
наибольшей помощи каждому. 
   Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе 
церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин". 
   В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и 
Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н. э.
   В более поздний период в обеих этих странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной Индии, однако 
эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции 
Тхеравады. 
   До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних 
с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В 
XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период 
колониального правления европейцев. 
   Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в I в. н. э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на 
Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, 
Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета в IX в. 
   В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в 
Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традиция Тхеравады. 
   В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он 
распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в I и II вв. до н. э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из 
Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II — III вв. Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии 
здесь примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формой буддизма в этой 
стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии. 
   Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, 
в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос. 
   Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из 
названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи 
используется местный алфавит. 
   В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского 
послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь. 
   Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. 
Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на 
определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей, что положило 
начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть 
люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, 
тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные 
тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде 
подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое 
время, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет 
научный характер. 
   Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии 
распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций 
были Сарвастивада и Дхармагупта.