При киевском князе Владимире (978 – 1015) происходит событие величайшего значения, определившее дальнейший путь развития Руси, —
принятие христианства.
Святая церковь сравнивает равноапостольного князя Владимира с апостолом Павлом: сходство было не только в чудесном исцелении от
слепоты, но и в обращении ко Христу после гонений на христиан и затем — в ревностном обращении язычников в христианство.
В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте
направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. "И стал Владимир княжить в Киеве один, — говорит летопись, — и
поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога,
Симаргла и Мокош. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год).
В благодарность богам за победу, одержанную над ятвягами (983 год), решено было принести человеческую жертву. Жребий пал на юношу из
христианской семьи. Его отец обличил ничтожество языческих богов, и разъяренная толпа язычников убила их обоих. Но верно сказано: кровь
мучеников — семя христиан. Погибли на Руси двое христиан — Феодор и Иоанн, а вскоре обратились ко Христу вместе с князем Владимиром
тысячи.
Митрополит Киевский Илларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век) назвали причины личного обращения князя Владимира к
христианской вере, согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Илларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего,
призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого
Бога, сотворившего все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой...
Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство".
Понять превосходство христианства над язычеством и стать христианином князю Владимиру было тем легче, что он, по слову Митрополита
Иллариона, обладал "добрым смыслом и острым умом" и имел возможность ознакомиться с христианством у себя в Киеве, где давно уже
существовали христианские храмы и совершались богослужения на славянском языке.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь
Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии, князь Владимир крестился в 987 году в Киеве, а
по третьей — в 987 году в Василеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной, видимо, стоит признать вторую, так как монах
Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015 – 28 = 987)
, а также что на третий год по Крещении (т. е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь
Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695 – 5508 = 987).
Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился "обратить всю Землю в христианство". Великого князя
Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для
русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и
государственной жизни.
Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. Видимо, в целях более
успешного осуществления своих замыслов, и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного
управления и развития духовной культуры, князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II (976 –
1025) и Константином (976 – 1028), женившись в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне. Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой и греческим
духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни — кресты, иконы, мощи — князь Владимир приступил к
официальному введению христианства на Руси.
Крещение Руси и образование Поместной Русской Православной Церкви
Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не могло вызвать
серьезных осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями
язычества — волхвами.
Прежде всего, князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола — Перуна —
сбросить в Днепр, а духовенству — проповедовать в городе новую веру. В назначенный день произошло массовое Крещение киевлян у места
впадения в Днепр реки Почайны.
"На следующий же день, — говорит летописец, — вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без
числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые
бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же,
крестившись, расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо
и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую
и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу".
Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению
других — в 989 – 990 годах.
Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк,
Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и
Киевская Русь стала христианской страной.
Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с
Митрополитом, а из Болгарии — священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища
для подготовки духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем
местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы
князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".
С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы
(Десятинный), и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства
в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".
Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 год) он велел "собрать у
лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное".
Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын, великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019 – 1054), в
правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 год), продолжала "плодиться и расширяться, и черноризцы
стали умножаться, и монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя много церквей и людей
христианских..."
При Ярославе Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София (заложена в 1037 году) и
новгородская София (1045-1055 годы), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), во многом определивший дальнейшее
развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси.
Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания
предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и, прежде всего, в самом Киеве. Предметом особого попечения
Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как
утверждает летопись (под 1037 год), "книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на
славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди, наслаждаются учением божественным... Ярослав же, как мы
уже сказали, любил книги и, много их, написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам", то есть основал первую на Руси библиотеку.
Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой
степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Иллариона,
посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с
избытком книжной мудростью".
Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику,
которую дает нам летописец (под 1037 год): "Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, — так и
этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих
людей, а мы пожинаем, учение, получая книжное".
Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. "Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и
поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь — реки, напояющие вселенную, это — источники
мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то
найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы,
и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу".
В конце XI – начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростово-Суздальской земле благодаря миссионерским трудам
епископов Ростовских — святого Леонтия и святого Исани, в Муромо-Рязанской, крестителем которой был князь Константин (Ярослав)
Святославович (1096 – 1129), среди славянских племен вятичей и радимичей, вошедших в состав Древнерусского государства в конце XI век и
обращенных к Богу преподобным Кукшей, иноком Киево-Печерского монастыря.
Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и
Апостольской Церкви — Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались
грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский
авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.
"Князь, — говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, — мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы
удерживать вас от кровопролития". Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла значение княжеской власти в Киеве на большую высоту
и упрочила связь между частями государства".
Воспитывая верующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет и перестраивает и град, здесь пребывающий. Эта перестройка
гражданского общежития под действием Церкви — таинственный и поучительный процесс в жизни христианских обществ.
Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, насаждению просвещения, появлению богатой
переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи.
Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения
на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и
частные. Несомненно, богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно, вырастивший целую плеяду русских церковных
писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие
преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобного Феодосия шла
напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Илларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосий
прял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженик этого монастыря, князь-инок Никола Святоша — он передал их монастырю.
Большие библиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который "разными драгоценными священными книгами наполнил свои
клети", князь Ростовский Константин Всеволодович, снабжавший "книгами церкви Божии"; "богат был... книгами" епископ Ростовский Кирилл I (XIII век).
Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.
Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом
новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были, в
основном, лица духовные.
Митрополит Илларион, будучи в сане пресвитера, написал "Слово о Законе и Благодати", получившее высокую оценку его современников и
потомков. "Нельзя не удивиться зрелости ума, глубине чувств, обилию богословских сведений и тому ораторскому одушевлению и искусству, какими
запечатлено это образцовое слово", — пишет историк Митрополит Московский Макарий. "Слово о Законе и Благодати" в Сербии в XIII веке было
использовано иеромонахом Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы.
Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития святых князей Бориса и Глеба (убиты Святополком в 1015 году) и
преподобного Феодосия Печерского, положив начало русской житийной литературе. Преподобный Нестор составил новый летописный свод —
"Повесть временных лет", которая, по определению академика Д. С. Лихачева, является "цельной литературно изложенной историей Руси". "Повесть
временных лет " переведена на языки: немецкий (в 1812 году), чешский (1864 год), датский (1869 год), латинский (1884 год), венгерский (1916 год).
XI – XII века истории Русской Церкви ознаменованы появлением канонических трудов. Они не только переводятся на славянский язык, но и
осуществляется их творческое применение к русским условиям жизни. Этими чертами отмечены такие памятники русского канонического права, как
"Канонические ответы Киевского Митрополита Иоанна II" (1080 – 1089), "Кириково и Илиино вопрошания" (1130 – 1156), "Определение Илии,
архиепископа Новгородского" (1164 – 1168).
Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью, снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со
строгой требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития появилось милосердие к ее пасомым.
Таковы и поучения православных русских проповедников этой эпохи Луки Жидяты, епископа Новгородского, Климента Смолятича, бывшего
несколько лет Митрополитом Киевским, и русского Златоуста — святого Кирилла, епископа Туровского. Епископ Лука предостерегает верующих от
чувства зависти, учит их радоваться радости других. Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие образцы ораторского искусства античности,
обличал тех, "иже прилагают дом к дому и села к селам", бичуя стяжательство и сребролюбие.
Проповеди Кирилла Туровского удивляют многосторонностью, глубиной и высокими ораторскими достоинствами.
Поучения преподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов носят несколько иной характер. Они резко обличают неправоту
князей, недостаточно христианскую жизнь бояр, неправоверие иноземцев.
С крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с
Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким
императором Оттоном II, который ранее (в 971 году) женился на сестре Анны — Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил
в мире с окрестными князьями — с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь".
Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли
династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия — за венгерским королем
Андреем I, Елизавета — за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре
Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала в мире и свое влияние.
Библиографический список
1. Русская Православная Церковь 988 – 1988. Издание Московской Патриархии. М., 1988.
|