1. Вступление
   Говорить о взаимоотношении политики и религии — это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных 
отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных 
убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны — неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного 
строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое — правовое и практическое — насилие над их 
убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб 
социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества. 
   Упомянутые вопросы тем более требуют внимательного рассмотрения, что каждое общество, государство (точнее, правящие круги) по-своему 
понимают, по-разному толкуют и, главное, осуществляют практические действия в сфере взаимоотношения религии и политики. Именно поэтому лишь 
тщательное и объективное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле демократичны и 
гуманны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Например, без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических 
действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике. Известно, например, что в разных районах планеты 
периодически возникают острые социально-политические катаклизмы (например, в Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии), вплоть до 
военных действий (Иран – Ирак), где в качестве ведущей причины (на поверхности событий) фигурируют религиозные мотивы. 
   Разумеется, более широко подобные явления наблюдались в прошлом. Достаточно вспомнить антикатолическое движение в Европе в XVI веке 
— Реформацию, которая была важным этапом борьбы буржуазии ряда европейских стран против феодализма. Все участвующие в движении 
Реформации силы (бюргерство, часть дворянства, стремящиеся ограничить власть церкви и присвоить её земельные владения, крестьянство) 
поднимали религиозное знамя, выступая при этом с определёнными политическими требованиями. Для европейской истории Реформация была 
одной из наиболее характерных революций в религиозной одежде. 
   У каждого человека, следящего за современной мировой политикой и наблюдающего активную роль в ней религиозного фактора, могут 
возникнуть вопросы: насколько прочно сегодня сплетаются религия и политика, каковы объективные и субъективные основания этого симбиоза и 
сколь продолжительным будет это сосуществование? 
   Очевидно, ответы на эти вопросы будут тем содержательнее, чем глубже будут раскрыты как общие причины переплетения религии и политики, 
так и исторические особенности, те конкретные условия, в рамках которых наблюдается их взаимодействие. 
   Религия и политика на протяжении долгих веков, так или иначе, соприкасались и соприкасаются друг с другом. При этом степень и характер 
воздействия религиозного фактора на политику различны, но его присутствие в политических действиях и движениях далеко не случайное явление. И 
это объясняется сущностными характеристиками религии и политики. 
   Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей. Это — форма общественного сознания. В определённые 
исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это — форма сознания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над 
всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь о религии, вопрос касается более или менее значительных 
людских масс. 
   Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою очередь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых 
социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населения. 
   Следовательно, нетрудно отсюда заключить, что если объекты и носители у них по сути одни и те же, то религия и политика неизбежно должны 
перекрещиваться. Как история, так и современность убедительно показывают, что так оно и было, так оно и есть. Следовательно, долго ещё будут 
перекрещиваться судьбы двух рассматриваемых явлений общественной жизни, а ещё точнее — пока они будут существовать. Поэтому важно трезво 
и реалистично подходить к этой проблеме, избегать, встречаясь в сфере политики с религией, какой бы то ни было торопливости, необоснованного 
стремления быстрее избавится от “досадного” сочетания, равно как и любой недооценки этого явления. 
   Более того, саму сущность ряда социально-политических движений в некоторых регионах планеты невозможно понять без учёта особенностей 
их идеологических религиозных обрамлений. Практика развёртывающихся сегодня социально-политических движений, связанных с религией, вновь 
подтверждает давнишнею противоречивую традицию. Социальный эффект и политические последствия их деятельности не одинаковы, порою даже 
противоположны. Здесь и связь с господствующими классами, освящение классового неравенства, социального гнёта и развитие освободительных 
движений, в специфической форме выражающих те или иные устремления народных масс. Разумеется, это объясняется тем, что религия имеет 
широкую межклассовую основу; как правило, её приверженцы принадлежат к противостоящим друг другу социальным группам, классовым силам. 
   Следует отметить, что демократические освободительные движения нередко руководствуются ненаучными иллюзорными программами. 
Обращение радикальных, обладающих определённым революционно-демократическим потенциалом, слоёв населения к религии усугубляет остроту 
проблемы взаимоотношения религии и политики, делает необходимым её углубленное и всестороннее рассмотрение. Поэтому всё дело в том, чтобы 
объективно выявить действительную функцию религии в политических движениях, реальный политический и идеологический смысл современной 
повышенной активности различных кругов и направлений в религиозных организациях.  
2. Религиозные организации. Типы религиозных организаций
   Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совместного отправления религиозных обрядов, 
то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные представления. 
   Историки свидетельствуют, что в первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и 
общественной жизни и не выделялись в самостоятельный вид деятельности. Круг участников культовых действий совпадал с кругом участников 
трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объёму совпадала с другими социальными группами — племенами, 
родом, соседской общиной и т. п. Одним из существенных признаков, отделявших один род или племя от другого, было совместное отправление 
членами данного рода или племени религиозных обрядов. 
   Первоначально в культовых действиях участвовали на равных основаниях все члены первобытной общины. Дифференциация их функций при 
отправлении обрядов происходит лишь по полу и возрасту. В зависимости от уровня развития данных общностей ведущую роль в культовой 
деятельности играют либо женщины, либо мужчины. Однако по мере усложнения общественной жизни выделяются специальные люди, которые 
играют всё более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специалисты по проведению культовых действий: 
колдуны, шаманы. Они образуют своеобразную профессиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение 
обрядов. 
   Вначале эти профессионалы, по-видимому, избирались общиной и не имели никаких привилегий. Однако позднее, по мере монополизации 
культовой деятельности, этот профессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью родовой верхушки. Развитие 
процесса институциализации религии приводит к формированию такой системы отношений, при которой руководители общин, старейшины племён и 
другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает 
немецкий историк И. Г. Бахофен, в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и 
верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные 
события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий, но здесь ещё имеет место 
совпадение религиозной и социальной общности. 
   Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных 
представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по регулирования помыслами и поведением 
людей в интересах правящих кругов, доказательству сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться 
относительно самостоятельные системы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа — жреческие 
корпорации. Жреческая корпорация — это не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка, 
или точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит не одинаково. В одних странах жреческое сословие 
формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая своё 
знание и социальное положение по наследству. В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в 
общественной жизни (например, брахманы в Индии). 
   Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального института. Здесь 
ещё осуществляется тесное переплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регулирования и культовой 
практика. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства. Жреческое сословие в 
определённой степени является составной частью государственного аппарата. Но экономическая мощь храмов и роль жречества как обладателя и 
распределителя этого богатства создаёт основу для его автономии в рамках государства, превращает жречество в своеобразное “государство в 
государстве”. 
   В исторической, социологической и философской литературе довольно развёрнуто показана определяющая роль жрецов в становлении 
государственной правовой системе общества. Однако, эта роль, главным образом, связывается с тем, что жрецы были самым образованным 
слоем раннеклассового общества. М. Вебер и Э. Дюркгейм убедительно показывали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они 
были самым образованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни раннеклассового общества играл сакральный 
элемент. Государственно-правовая регламентация в этих обществах являлась составной частью культовой системы. Идеологическое 
регулирование носило синкретическую форму, включающую в себя, наряду с моральными, и характер религиозного, и государственно-правового 
регулирования. 
   По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и 
религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и 
культовой деятельности, привело к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. 
Постепенно вместе с самоопределением других надстроечных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с 
конституированием религиозных отношений. 
   Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определённых целей, 
ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций: 
·      выработка систематизированного вероучения; 
·      разработка систем его защиты и оправдания; 
·      руководство и осуществление культовой деятельности; 
·      контроль и осуществление санкций за исполнением религиозных норм;
·      поддержка связей со светскими организациями, государственным аппаратом. 
   Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является 
усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в 
этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основой массе верующих — служителей культа, которые 
становятся во главе религиозных институтов и которые сосредотачивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного 
сознания и регуляции поведения массы верующих. 
   В развитой форме религиозные организации представляют собой сложный социальный институт. Внутренняя структура такого института 
представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с 
формированием социальных организаций, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже чётко разделяются 
управляющая и управляемая подсистемы. Первая подсистема включает в себя группу людей, занимающихся выработкой и переработкой 
религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя 
разработку и применение санкций. Управляемая подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система 
нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. 
   Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся 
в различного рода уставах и положениях о конфессиональных организациях. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между 
верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между 
руководящими органами организаций и структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности. 
   Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. 
Церковь — это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между 
священнослужителями и верующими, осуществляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной деятельности и контроля за 
поведением людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви определяется не свободным 
выбором индивида, а традицией. Фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе определённого обряда индивид 
автоматически включается в данную религиозную общность. В церкви отсутствует постоянное и строго контролируемое членство. 
   Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. 
Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное, постоянно контролируемое членство, 
стремление отгородиться от других религиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и 
ценностей, убеждение в “избранничестве Божьем”, проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на 
священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации. 
   Харизматический культ можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. 
Особенность же харизматического культа связана с процессом его формирования. Данная религиозная организация создаётся на основе 
объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признаёт себя сама и признаётся другими в качестве носителя особых 
божественных качеств (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем 
Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатаны). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нём в более яркой степени 
выражены претензии на исключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм. 
   Деноминация — это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции, 
соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип 
управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а, следовательно, и спасения души для всех 
верующих. С сектой же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность 
установок и ценностей, идея богоизбранничества. Необходимо иметь в виду, что приведённая классификация религиозных организаций в какой-то 
мере является условной. Реально в обществе постоянно продолжают идти церковно-образовательные и сектообразовательные процессы. 
Возникающие харизматические культы, секты в процессе своей эволюции могут превратиться в церкви. Так, например, возникли и христианство, и 
ислам. В свою очередь от церквей постоянно отделяются какие-то группы и образуют секты. 
   Из всего выше сказанного, можно сделать вывод, что развитые религии представляют собой довольно сложное структурированное 
образование, включающее в себя три основных элемента — религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации. Эти 
элементы, тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом, образуют целостную религиозную систему. 
3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях
3.1. История формирования представлений о свободе совести
   В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных 
отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, 
придерживающийся различных мировоззренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными 
вероисповеданиями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и 
неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский 
период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах “религии 
большинства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для 
отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для 
борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, 
кришнаизмом, мунизмом и т. д. 
   Определённые проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место “воинствующего 
атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций 
насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской 
православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так в 
частности предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, 
таких как “Закон Божий”, “Основы религии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе 
разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых 
придерживаются различных мировоззренческих ориентаций, неверующие, представители различных вероисповеданий — ислам, иудаизма, 
православия и т. д. 
   Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы 
совести. Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно 
формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В 
самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их 
проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает 
постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве 
вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание 
необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности 
(терпимости). 
   В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести 
была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на 
выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально 
свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, 
оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую 
борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. 
И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители — апологеты — отстаивали право для 
своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями. 
   Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В 
средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед 
физическим уничтожением так называемых “еретиков”. В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” 
от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни 
буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пречистую Владычицу нашу 
Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того 
богохульника, обличив, казнить, сжечь”. И это “Уложение” и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, 
отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом, в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры 
рассматривалось как опасное государственное преступление. 
   Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же отношение 
этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как 
свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. 
Принцип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон 
Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить 
людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от 
определённой принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое 
человек получил от природы, и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе 
исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской “Декларации 
прав человека и гражданина” (1794), положенные в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в 
Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794). 
   Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи”, 
изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые 
(католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” — духоборы, молокане, 
иудействующие, скопцы, иконоборцы). 
   В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую 
веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих 
преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще 
не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причислены и так называемые “штундисты” — русское наименование баптистов и 
евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены. 
   После Февральской революции постановлением от 20 марта 1917 года “Об отмене вероисповедных и национальных ограничений” и 
постановлением от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, 
передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на 
учёбу, участие в выборах и т. д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом постановление 
Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным 
организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не 
признавалось. 
   После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от 
государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении, что каждый 
гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы 
совести получил современную форму — он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии. 
   Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского 
государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных 
организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных 
организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения 
на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в 
организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода 
Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая 
отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа 
свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила своё закрепление в ряде 
международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом. 
   Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” (10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и 
дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников 
совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждают 
право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”. 
3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России
   Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изменения государственно-церковных отношений в нашей 
стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расширяющих возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных 
потребностей верующих, отчасти освобождавших их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрёл качественно 
новые характеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных 
организациях”, который привёл советское законодательство в соответствии с международными нормами права и гарантировал право граждан на 
определение и выражение своего отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому 
осуществлению свободы совести. 
   25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеданий”, который гарантировал осуществление свободы 
совести в нашей республике. 26 сентября 1997 года принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объединениях”. Данный 
закон состоит из трёх разделов: общие положения, религиозные объединения, права и условия деятельности религиозных организаций. В первом 
разделе освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 
·      равноправие граждан независимо от их отношения к религии; 
·      равенство религиозных организаций перед законом; 
·      наличие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанавливающих ответственность 
за их нарушения; 
·      светский характер системы государственного образования. 
   Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и 
распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии 
со своими убеждениями при единственном условии — соблюдении законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равноправие 
граждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависимости от отношения к религии, возбуждение в связи с 
этим вражды и ненависти, либо оскорбления граждан. 
   Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает невмешательство государства, его органов и должностных лиц 
в вопросы, определяющие отношение граждан к религии, во внутреннюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не 
нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по 
пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства, не участвуют в выборах его 
органов власти и управления, в деятельность политических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политической 
деятельности наравне со всеми гражданами.