В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого закона доступ к образованию 
предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное образование не преследует цели формирования определённого 
отношения к религии. Это означает, что в государственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, 
катехизация (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной 
мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознательное и целенаправленное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному 
вероучению и получение религиозного образования возможно только на негосударственной основе. С этой целью региональные организации имеют 
возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т. д. Аналогичные права подразумеваются и 
для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной 
терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий. 
   Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется какими-либо преимуществами или ограничениями. 
Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений. 
   Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 7 закона предусматривает право 
выбирать, иметь и менять религиозные убеждения, высказывать и распространять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать 
любую религию, беспристрастно совершать религиозные обряды, добровольно вступить в религиозные объединения и выходить из них. Статья 8 
определяет религиозные объединения как добровольные объединения совершеннолетних граждан, образованные в целях совместного 
осуществления права граждан на свободу вероисповедания. Они имеют право образовывать региональные или централизованные структуры со 
своими органами управления и подразделениями. В статье 11 указывается, что религиозные объединения наделяются правами юридического лица с 
момента регистрации их устава (положения) в Министерстве Юстиции или его органах на местах. Статья 14 определяет, что деятельность 
религиозного объединения может быть прекращена либо по решению общего собрания его учредителей или съезда, его образовавшего, либо в 
случае его самоликвидации (распада), либо по решению суда. 
   Религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, милосердие и благотворительность, религиозное обучение и 
воспитание, подвижничество в монастырях, скитах и т. д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответствуют определённым 
вероучениям и предусмотрены уставом (положением) данного объединения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые 
правоотношения религиозных объединений. 
   В новом законе “О свободе совести и о религиозных организациях” есть, на мой взгляд, и отрицательная сторона. По этому закону религиозной 
организацией признаётся религиозная организация, у которой имеется подтверждение её существования на данной территории на протяжении не 
менее пятнадцати лет, выданное местными органами местного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной 
религиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией. На сегодняшний день не все религиозные организации могут 
доказать своё существование на протяжении последних пятнадцати лет. Здесь необходимо также учитывать и то, что примерно до 1991 года у нас в 
стране велась атеистическая политика и, следовательно, многие религиозные организации появились совсем недавно. Всё это наводит на 
размышления о том, что на отдельных местах могут быть созданы трудности для регистрации религиозной организации, то есть в очередной раз 
проявление бюрократизма. Можно даже сделать вывод, что в этом законе лоббируется православие, так как оно многие годы было единственной 
разрешённой религией. Может сложиться ситуация при которой органы местной администрации, не признавая другие религиозные направления, 
могут их попросту запрещать, ссылаясь на существующий в законе пункт. Складывается монопольная влияние православной церкви на общество, 
что ограничивает свободу вероисповедания и является по сути отступлением от провозглашённой в Конституции права каждого человека на защиту 
своих прав и свобод. 
   Принципы свободы совести, сформулированные в законе “О свободе совести и о религиозных объединениях”, нашли своё конституционное 
закрепление в основном законе страны — Конституции Российской Федерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В 
статье 2 главы 1 утверждается, что человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод 
человека и гражданина — обязанность государства. 
   Согласно статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и 
нормам международного права и в соответствии с настоящей конституцией. Статья 14 (1) провозглашает Российское государство светским 
государством, причём никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Статья 28 (2) гласит: “Каждому 
гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими религию или не 
исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними” (Статья 
29 (2)). Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную направленность и вражду. 
Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства. 
   Статья 19 (2). Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола расы, национальности, языка, 
происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным 
объединениям. Конституция запрещает любые формы ограничения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной 
принадлежности. 
   Статья 59 (2) устанавливает, что гражданин Российской Федерации несёт военную службу в соответствии с Федеральным законом. Пункт 3 этой 
статьи устанавливает правовую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию 
противоречит несение военной службы, а также в иных установленных Федеральным законом случаях имеет право на замену её альтернативной 
гражданской службой. Пока не принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, эта норма Основного закона не действует. 
   Таким образом, остаётся ещё много вопросов, связанных с принятием данного закона, но принятие его — это уже существенный шаг в 
становлении правового государства.  
4. Диалог и сотрудничество верующих — основа формирования светского характера Российского государства
4.1. Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу
   Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей 
стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, 
иметь свои убеждения и реализовать эти убеждения в практической жизнедеятельности. Однако законодательство создаёт лишь правовые 
предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского государства. Практическое 
осуществление этих возможностей возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентаций, 
религиозных организаций и государства. 
   Термин “диалог”, прежде всего, предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, 
целей и задач содержание понятия “диалог” изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий: встреч, 
переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конференций и т. д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для 
решения насущных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, 
мировоззренческих и иных ценностных установок, постоянно идёт более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в 
общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через специальную литературу, средствами 
массовой информации и коммуникации, деятельностью различных организаций и т. д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их 
столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние. 
   Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствоваться 
определёнными принципами. Во-первых, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, 
которая исключает возможность диктата, отношений господства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на 
существование и равноценность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов 
и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога — каждый его участник 
отстаивает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем диалог — это форма 
общественного взаимодействия, которая требует отношения взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по 
возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психологическая установка на взаимность, то есть взаимопонимание и 
взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей — субъектов диалога. 
Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, 
основанного на равенстве и свободе участвующих в нём сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций. 
   Исходя из концепции “общественного диалога”, можно сказать, что участниками диалога по религиозному вопросу является всё российское 
общество. И это правильно, ибо в этот диалог практически вовлечено всё население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога 
выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, 
конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу об их месте и 
роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой — 
государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих, субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и 
властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие в лице религиозных организаций и их 
сторонников и неверующих. 
   Целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение усилий всех людей для возрождения России, создания в России 
гражданского общества, основанного на идеалах демократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным 
мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации. 
   Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Сторонами 
диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций — православные, мусульмане, католики, протестанты, 
буддисты и т. д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на 
богословско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматриваемой 
проблемы главное значение придаём диалогу, направленному на реализацию принципов свободы совести и светского характера Российского 
государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая из 
религиозных организаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей 
исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные 
практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и 
нацеливаясь на компромисс. 
   Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур имеет целью законодательное и 
практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероисповеданий. Потом создание условий для возможности отправления ими 
религиозных обрядов, обучения основам своего вероучения и т. д. 
   При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся 
использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны 
стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства. 
   Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности 
реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им действовать как свободным 
полноправным гражданам, реализовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение 
России. 
   Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, соответствующими кадрами 
и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении 
является внедрение в общественное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендентного. Благодаря 
этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные организации и верующие могут способствовать 
переориентации общества и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию 
потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовных потребностей личности. В этом состоит главное 
предназначение религии. В обществе нет другой силы, способной обеспечить решение этой проблемы. 
   Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является 
закономерным результатом развития культуры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себя 
достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и 
приумножения культурного наследия народов России — одно из ведущих направлений диалога и сотрудничества государства и религиозных 
организаций. 
   Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность 
имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, 
оказания помощи больным и престарелым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных отношений, 
так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям. 
   Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен, прежде всего, на 
обеспечение конституционного права неверующих придерживаться своих мировоззренческих позиций. Государство через законодательство и 
властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без 
давления различных организаций. В свою очередь неверующие не должны стремиться использовать властные структуры для борьбы с религией, как 
это было в период “государственного атеизма”. Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный 
потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.   
   Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия 
должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентаций. Со стороны 
неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение, оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку 
религии, как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения”, “опиум для народа”, “вид духовной 
сивухи”, которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития. 
   Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и 
атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на 
научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. 
Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность, признать возможность иных 
нерелигиозных оснований нравственности: общественный договор, исторические условия, общественное благо и т. д. Практика показывает, что 
неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зависит от 
характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой 
ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не 
признать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек 
соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентаций, например, такой базисной 
основой могут быть ценности гуманизма. 
4.2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих
   В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия “гуманизм”. Исторически под гуманизмом чаще всего 
понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие “гуманизм” совпадало по 
своему назначению с понятием “человечности”, “человеколюбия”. 
   Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведённый до логического конца, получает значение общественного 
идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых 
условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной 
жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении 
полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала. 
   Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне, как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, 
морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным 
производством, и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о 
каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи. 
   Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего подчёркивается, что реализация принципов гуманизма означает 
проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной. Понятие гуманизма чаще 
всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т. д.
   Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, 
государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и 
материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот 
круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название “глобальных проблем современности”. 
Глобальные проблемы: осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической 
катастрофы вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратится к поискам 
ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная 
потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком ещё 
очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства 
индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, 
общины. 
   Данный круг общечеловеческих ценностей является следствием исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует 
лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более 
широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности. 
   Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у 
всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народов, его устремленности к чему-то абсолютному, 
трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями 
культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Например, коренящаяся в сознании 
россиян метафизичность находила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви 
общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей 
всю общественную жизнь России. 
   Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает 
восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в 
качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как 
добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремлённость человека к 
некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развития творчества, без 
которой невозможны никакие великие свершения. 
   Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать 
соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой 
мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако попытка апеллировать к 
трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих, приводит порой к 
неразрешимым проблемам. 
   То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как возможно её осуществление, сразу же 
проявляются расхождения. “Быть может самые глубокие противоречия между людьми, — полагал немецкий философ К. Ясперс, — обусловлены их 
пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся 
люди, совершается во имя свободы”. И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина 
вместе со свободой находится в пути”. [Ясперс К. Истоки истории и её цель.// Ясперс. Смысл и назначение истории. — М., 1994. — С. 166]. Свобода 
как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить твёрдо установленным понятием. 
   Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с 
большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречие и динамику, 
причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и 
конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей. 
   Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, эти ценности как таковые 
противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и тоже - всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к 
различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Ведь даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих 
людей и всего общества, когда они равным образом распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а 
использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу. 
   И всё же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, 
непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что 
релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как 
ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определённой мере акцентировало внимание на 
существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью. 
   Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций верующие и неверующие могут вести 
плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности. 
5. Примечание
   Реформация (от лат. reformatio — преобразование) — общественное движение в Западной и Центральной Европе в 16 веке, направленное 
против католической церкви. Началу Реформации положило выступление в 1517 году в Германии М. Лютера. Идеологи Реформации выдвинули 
тезисы, которыми фактически отрицалась необходимость католической церкви с ее иерархией и духовенства вообще, отвергалось католическое 
Священное Предание, отрицались права церкви на земельные богатства и др. 
   Основные направления Реформации: бюргерское (Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли); народное, соединявшее требование упразднения 
католической церкви с борьбой за установление равенства (Т. Мюнцер, анабаптисты); королевско-княжеское, отражавшее интересы светской 
власти, стремившейся укрепить власть, захватить земельные владения церкви. 
   Под идейным знаменем Реформации проходили Крестная война 1524 – 1525 гг. в Германии, Нидерландская и Английская революции. 
Реформация положила начало протестантизму (в узком смысле Реформация — проведение религиозных преобразований в его духе). 
   Бахофен (Bachofen) Иоганн Якоб (1815 – 1887), швейцарский историк права. Положил начало изучению истории семьи и проблем матриархата. 
   Вебер (Weber) Макс (1864 – 1920) — немецкий социолог, разрабатывавший вопросы методологии социального познания, культорологии, 
экономики. Большое влияние на буржуазное общество оказали его исследования по социологии религии и исторической роли протестантизма. В 
концепции Вебера религия обрела характер автономного и решающего фактора исторического развития. Основные сочинения: "Аграрная история 
древнего мира", "Протестантская этика и дух капитализма", "Хозяйство и общество". 
   Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858 – 1817), французский социолог, основатель французской социологической школы. Выступил против 
индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В 
то же время отводил определяющую роль в обществе "коллективному сознанию”. Разделение труда считал основой общественной солидарности и 
трактовал социальные конфликты как патологическое явление. Основные сочинения: "О разделении общественного труда" (1893), "Самоубийство" 
(1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). 
   “Соборное уложение” 1649, свод законов Русского государства был принят Земским собором в 1648 – 1649 гг. Впервые выделены 
государственные преступления, окончательно оформлено крепостное право. Основной закон в России до первой половины 19 века. 
   Лютер (Luther) Мартин (1483 – 1546) — теолог и общественный деятель эпохи Реформации, основатель немецкого протестантизма. В 1517, 
протестуя против продажи индульгенций в Германии, обнародовал в Виттенберге 95 тезисов, которые отвергали основные догматы католицизма. 
Основатель лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общением литературного языка. 
   Локк (Locke) Джон (1632 – 1704), английский философ, основатель либерализма. В "Опыте о человеческом разуме" (1690) разработал 
эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил 
учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на 
естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник 
ассоциативной психологии. 
   Вольтер (Voltaire) (настоящее имя Мари Франсуаза Аруэ, Arouet) (1694 – 1778), французский писатель и философ-просветитель, деист, ин. 
почетный член Петербургской АН (1746). Лирика молодого Вольтера проникнута эпикурейскими мотивами, содержит выпады против абсолютизма. 
Зрелая проза разнообразна по темам и жанрам: философские повести "Макромегас" (1752), "Кандид, или Оптимизм" (1759), "Простодушный" (1767), 
трагедии в стиле классицизма "Брут" (1731), "Танкред" (изд. 1761), сатирические поэмы ("Орлеанская девственница", 1735, изд. 1755), публицистика, 
исторические сочинения. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-
абсолютистской системы: "Философские письма" (1733), "Философский словарь" (1764 – 1769). Сыграл значительную роль в развитии мировой, в 
том числе русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской революции конца 18 века. С именем Вольтера связано распространение 
в России так называемый вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония). 
   "Билль о правах" в США, первые 10 поправок к конституции 1787; приняты в 1789; вступил в силу в 1791. Провозглашал свободу слова, печати, 
собраний, религиозного исповедания, отделение церкви от государства, неприкосновенность личности и др. 
   Ясперс (Jaspers) Карл (1883 – 1969), нем. философ, представитель религиозного экзистенциализма, психиатр. Ясперс обосновывал мысль о 
внутреннем родстве философии и религии. Считал, что познавательная способность разума ограничивается внешней объективностью, чуждой 
сфере человеческого существования. Религия всегда мифологична, ибо догматически абсолютизирует свою священную историю. Основные труды: 
"Философия" (т. 1 – 3,1931), "Истоки и цель истории" (1949), "Великие философы" (т. 1 – 2,1957).